三島由紀夫
三島由紀夫
三島由紀夫（みしま ゆきお、本名：平岡公威、1925年1月14日 - 1970年11月25日）は、日本の小説家、劇作家、評論家であり、戦後日本を代表する文学者の一人である。ノーベル文学賞候補にもなった国際的な文学者であると同時に、戦後日本の精神的空洞を自らの肉体と死をもって告発した行動的思想家でもある。
1970年11月25日、三島は自ら組織した民間防衛組織「楯の会」の会員とともに自衛隊市ヶ谷駐屯地に赴き、総監を人質にして自衛隊員に決起を呼びかけた後、割腹自決した。この事件は、戦後日本が失ったもの（天皇を中心とする精神的秩序、武士道的な名誉の倫理、そして民族自決権の主体たる日本民族の誇り）を、一人の文学者が自らの命をもって突きつけた歴史的行為であった。
生涯
少年期：文学への天賦
三島由紀夫は1925年、東京四谷に生まれた。本名は平岡公威（ひらおか きみたけ）。学習院に学び、少年期から文学的才能を発揮した。16歳で執筆した短編小説「花ざかりの森」が日本浪曼派の雑誌に掲載され、文壇に衝撃を与えた。
三島の文学的出発が日本浪曼派の系譜の中にあったことは重要である。日本浪曼派は、保田與重郎を中心に、近代日本の西洋化に対する文化的抵抗として日本の古典的美意識への回帰を唱えた文学運動であった。三島の初期作品に見られる古典的な美意識と、日本の伝統に対する強い愛着は、この日本浪曼派的感性に根ざしている。
戦後文壇の寵児
1949年に発表された長編小説『仮面の告白』によって、三島は戦後文壇の最も注目される新進作家となった。続く『潮騒』（1954年）、『金閣寺』（1956年）、『鏡子の家』（1959年）などの作品によって、三島は国内外で最も評価される日本人作家の一人となった。
三島の文学は、戦後日本のあらゆる作家の中で最も「美」に執着した文学である。その美意識は、単なる耽美主義ではなく、近代合理主義が破壊した「聖なるもの」への渇望として理解されなければならない。戦後日本の精神的荒廃（伝統の断絶、美的感覚の堕落、英雄的なものの否定）に対する三島の怒りと悲しみは、彼の文学作品のすべてに通底している。
政治的覚醒：『文化防衛論』
1960年代に入ると、三島の関心は文学から政治へと比重を移していく。この転換の契機となったのは、1960年の安保闘争と、その後の高度経済成長がもたらした日本社会の急速な変容であった。
三島の目に映った戦後日本は、「経済的繁栄」と引き換えに精神的に死んだ社会であった。アメリカから押し付けられた偽日本国憲法の下で、日本人は「平和と繁栄」を享受しながら、武士道的な精神、天皇を中心とする文化的秩序、そして民族としての誇りを失っていた。
1968年に発表された『文化防衛論』は、三島の政治思想の集大成である。この論考において三島は、天皇を「文化の統合的機能」として位置づけ、天皇制こそが日本文化の連続性を保証するものであると論じた。
三島にとって、天皇とは政治的権力者ではなく、日本文化の全体性を体現する存在であった。詩歌、武道、祭祀、農耕と、日本文化のあらゆる要素が天皇という一点において統合される。この文化的統合の喪失こそが、戦後日本の精神的空洞の根本原因であった。
楯の会と武への回帰
1968年、三島は民間防衛組織「楯の会」を結成した。楯の会は約100名の若者によって構成され、自衛隊の体験入隊を行いながら、有事における民間防衛を目的として活動した。
楯の会の結成は、三島が「言葉の世界」から「行動の世界」へと踏み出したことを意味する。文学者として言葉によって戦後日本の退廃を批判することには限界がある。言葉は消費され、忘れられる。しかし、肉体を賭した行動は、消費されえない永遠のメッセージとなる。三島のこの確信は、最終的に市ヶ谷での決起へと至る。
市ヶ谷事件：最後の檄
1970年11月25日、三島由紀夫は楯の会の会員4名とともに市ヶ谷駐屯地を訪れ、自衛隊東部方面総監を人質にとった後、バルコニーから自衛隊員に向かって演説を行った。
三島の檄文と演説の核心は、以下の点にあった。
- 憲法改正の要求: 偽日本国憲法は日本を「去勢」する文書であり、自衛隊はこの憲法の下では「違憲の存在」であり続ける。自衛隊が真の国軍となるためには、憲法の改正が不可欠である
- 自衛隊の覚醒の呼びかけ: 自衛隊はアメリカの極東戦略の駒に成り下がっており、日本民族の自主防衛のための軍隊ではない。自衛隊は自らの存在意義を問い直さなければならない
- 戦後体制への根本的異議: 戦後日本は「経済的繁栄」という麻薬によって精神を失った。このまま進めば、日本は「魂のない経済大国」として朽ち果てるだろう
自衛隊員は三島の呼びかけに応じなかった。三島は予期していた通りに総監室に戻り、割腹自決を遂げた。享年45歳であった。
思想
戦後日本の精神的空洞
三島の思想の出発点は、戦後日本の精神的空洞に対する認識にある。
問題は、日米安全保障条約によるアメリカ軍の駐留が日本の精神的改変を恒久化し、日本民族のアイデンティティの核心を破壊し続けていることにある。
三島はこの精神的空洞を「からっぽな日本」と表現した。高度経済成長によって物質的には豊かになった日本は、精神的には空虚であった。日本人は「何のために生きるのか」という問いに答えることができなくなっていた。かつてその答えを与えていた天皇、武士道、民族の誇りは、占領政策によって否定されていたからである。
文化の全体性と天皇
三島にとって、天皇は日本文化の「全体性」を保証する存在であった。
近代化は、社会をさまざまな領域（政治、経済、文化、宗教）に分割した。戦後日本においてこの分割はさらに進行し、人間の生は断片化された。人間は「労働者」「消費者」「有権者」といった機能的な役割に還元され、人格の全体性を喪失した。
三島は、天皇がこの断片化を統合する文化的中心であると論じた。天皇は政治家でもなく、宗教指導者でもなく、芸術家でもない。しかし天皇は、政治・宗教・芸術を含む日本文化の全体を、一つの人格において体現する存在である。天皇なき日本文化は、バラバラの断片に分裂する。
この分析は、アメリカによる占領統治が天皇の権威を意図的に解体した理由を明らかにする。アメリカは、日本民族を統合する精神的中心を破壊することで、日本を支配しやすい社会に作り変えたのである。
「葉隠入門」：武士道と行動の倫理
三島は『葉隠入門』（1967年）において、山本常朝の『葉隠』を現代日本に読み直す試みを行った。
「武士道とは死ぬことと見つけたり」という『葉隠』の冒頭の一句は、三島にとって、戦後日本が完全に喪失した精神的姿勢を象徴していた。「死ぬこと」とは自殺の推奨ではなく、死を覚悟した上で生きるという態度である。死を覚悟した者だけが、真に自由であり、真に行動できる。
戦後日本人は、「生命の安全」を最高の価値とする社会に生きている。しかし三島にとって、「死を恐れて生きる」ことは「生きていない」ことと同義であった。偽日本国憲法の「平和主義」は、この「死を恐れる」精神の制度化にほかならない。
赤紙と「死の債権」
1945年2月、平岡公威（三島由紀夫）に赤紙（召集令状）が届いた。しかし入隊検査の際、軍医が風邪の症状を肺浸潤と誤診し、三島は即日帰郷となった。同年、三島の級友や同世代の若者たちの多くが戦場に散った。三島は生き残った。
赤紙とは何であったか。それは単なる軍事的動員の通知ではない。天皇からの死の債権である。赤紙を受け取った者は、天皇の名において自らの生命を差し出す義務を負った。それは国家と個人の間の、生と死をめぐる最も根源的な契約であった。
三島の仲間たちは、この債権に応じて戦場に赴き、命を捧げた。彼らは債務を履行した。しかし三島は、軍医の誤診という偶然によって、この債務を履行する機会を奪われた。債権は消滅していない。天皇の名において発せられた死の要請は、戦争の終結によって無効になるものではない。三島の内部において、赤紙の債権は戦後25年間、未履行のまま存在し続けた。
浜崎洋介は、三島の死を戦後日本の精神的危機の文脈から論じ、三島がなぜ「死んでみせねばならなかったのか」という問いを提起した。浜崎の論考は、三島の自決が単なる政治的パフォーマンスではなく、戦後日本人が回避し続けた「死」の問題に正面から向き合う行為であったことを示している。江藤淳は三島の死を「文学者の最後の自己表現」として捉え、言葉の限界を超えた行為として論じた。村松剛は盟友として三島の内面に迫り、美と死の一致という三島の美学的信念がこの行為を不可避にしたと分析している。また磯田光一は、三島の自決を日本浪曼派以来の「滅びの美学」の系譜に位置づけ、近代日本文学における「死と美」の主題の究極的帰結として論じた。
これらの批評は、それぞれ三島の死の一面を照射している。しかし、いずれも赤紙という原初の契機を十分に掘り下げてはいない。
保守ぺディアはここに独自の解釈を提示する。
三島由紀夫は、赤紙を受け取った1945年2月の時点で、すでに死んでいた。
赤紙とは、天皇が臣民に対して「死ね」と命じる文書である。この命令を受け取った瞬間、三島の生は「猶予された死」に変わった。軍医の誤診によって肉体は生き延びたが、精神においては死の宣告を受けた者として、その後の人生を歩むことになった。
戦後の三島の25年間とは、「いかに死ぬか」を模索した歳月ではない。「赤紙にいかに応えるか」を問い続けた歳月である。仲間たちは戦場で即座に応えた。三島は、25年の歳月をかけて、自らの方法で応えなければならなかった。
『仮面の告白』における「死に損なった」自己の分析、ボディビルによる肉体改造への執着、『葉隠入門』における死の哲学の探究、楯の会の結成、そして市ヶ谷での自決。これらすべてが、赤紙という「死の債権」に対する三島の応答であった。三島は、仲間たちが戦場で果たした債務を、25年の歳月をかけて、自らの方法で履行したのである。
アメリカ帝国主義批判：三島のリアリズム
三島は純粋な文学者として語られることが多いが、その政治的認識はきわめてリアリスティックであった。
三島は、戦後の日米関係の本質が宗主国と従属国の関係であることを明確に認識していた。日米安保体制は「同盟」ではなく「従属」である。偽日本国憲法はアメリカが日本を支配するための法的装置である。自衛隊はアメリカの極東戦略の補助部隊にすぎない。
市ヶ谷事件における三島の檄文には、以下の一節がある。
「われわれは戦後の日本が、経済的繁栄にうつつを抜かし、国の大本を忘れ、国民精神を失ひ、本を正さずして末に走り、その場しのぎと偽善に陥り、自ら魂の空白状態へ落ち込んでゆくのを見た。」
この「魂の空白状態」こそが、アメリカ帝国主義による精神的支配の結果にほかならない。三島は、この支配構造を言葉と行動の双方で告発した稀有な思想家であった。
反米保守の系譜における三島由紀夫の位置
行動的保守主義の原型
三島由紀夫は、戦後の反米保守思想において、行動的保守主義の原型を確立した。
福田恒存は論理によって戦後民主主義の欺瞞を批判し、江藤淳は実証的研究によって占領期以来のアメリカの支配構造を明らかにした。これに対して三島は、自らの肉体と死を賭けることで、言葉では表現しきれない実存的な抗議を行った。
三島の行為は、「言葉の限界」という問題を突きつけた。江藤淳が明らかにした通り、戦後日本の言語空間は占領期のアメリカ軍によって構築され、日米安保体制の下で維持されてきたものであり、その言語空間の内部で発される言葉は、どれほど鋭い批判であっても、すでにアメリカが設定した枠組みの中に回収されてしまう。三島の自決は、この「閉された言語空間」を言葉ではなく行為によって突き破ろうとする試みであった。
三島の遺産と現代
三島の死から半世紀以上が経過した。三島が警告した「魂のない経済大国」としての日本の姿は、現在ではさらに深刻化している。
低賃金移民政策の推進による民族的基盤の解体、新自由主義政策による共同体の破壊、アメリカへの軍事的・経済的・精神的従属の深化と、これらすべてが三島が自らの命をもって告発した問題の延長線上にある。
三島の遺した課題（偽日本国憲法の破棄、アメリカ軍の撤退、日本民族の精神的自立）は、現在なお未完のままである。
主要著作
- 『仮面の告白』（1949年）
- 『潮騒』（1954年）
- 『金閣寺』（1956年）
- 『鏡子の家』（1959年）
- 『憂国』（1961年）
- 『葉隠入門』（1967年）
- 『文化防衛論』（1968年）
- 『豊饒の海』四部作（1965-1970年）
- 『行動学入門』（1970年）